Ki a kufár? A legitimitások hierarchiája és a templom
Nem mindennapi rendezvény
kapcsán jártam nemrég a Dónát-úti református templomban. A Makovecz-tervezte
épületben a Héttorony-fesztivál kolozsvári kiadására került sor. A magyar
népzene és világzene népszerűsítésére törekvő, valamint a figyelmet zene és
építészet kapcsolatára irányítani igyekvő esemény gyakorlatilag egy színvonalas
népzene-fesztiválra sikeredett, felléptek a palatkaiak, a Kodoba zenekar,
Kiscsipás, és még sokan mások. Mint népzenekedvelő remekül szórakoztam, de
bevallom, a helyszín-választást kissé merésznek éreztem. Ebben az érzésemben
meghatározó egy évekkel ezelőtti szembesülésem a népzene és a vallás
viszonyával. Mezőségi falvakban vizsgáltuk egy neoprotestáns egyház
népszerűségének titkát, ennek kapcsán szembesültünk egy olyan állásponttal,
mely szerint a népzene, mint a részeg mulatozás és duhajkodás kelléke bűnös
dolog, amelytől a hívő ember elhatárolódik. Ez az attitűd mélyen gyökerezik az
említett vallási körökben, és azon kívül is előfordul, így például a református
kegyességi mozgalom hívei is ezen az állásponton voltak, és tudom, akadnak még
mások is, akik a népzenét a vallástól igencsak távolinak, templomba végképp nem
illőnek érzik. Utólagos tiltakozásokra számítottam tehát, ám meglepetésemre
semmi ilyesmi nem történt, az esemény senki részéről sem váltott ki
felháborodást.
A tiltakozás
elmaradása jelzi, hogy a népzenével kapcsolatos domináns vélemény Kolozsváron
más, mint az említett falusi vallási körökben. Ez végül is már a közönség
viselkedéséből is kiderült, a zenét meglehetősen nagy pátosszal hallgattuk, a
hangulat sokkal közelebb állt egy klasszikus-zenei esemény hangulatához, mint
egy csűrdöngölős duhajkodáshoz. Valami tehát megváltozott a népzenében, ez a
népzene már nem az a népzene, és ez a közönség már nem az a közönség. E
változást, mint „folklorizálódást” a hazai néprajztudomány már a nyolcvanas
években leírta. A népi kultúra számos eleme, köztük a zene is, a modernizációs
folyamat során kiszakadt eredeti kontextusából, a parasztság helyett immár más
társadalmi csoportokban és az eredetitől egészen más funkcióval él tovább,
kanonizálódott és a magaskultúra részévé vált. Nem egyedi történettel állunk
szemben, az operával lényegében valami hasonló történt. E műfaj történetének kezdetén
az előadásokat az alsó néprétegek tagjai is nagy számban látogatták, a műveket
tulajdonképpen elsősorban nekik írták, akik ezekkel szemben csöppnyi pátoszt
sem tanúsítottak, esetleges nemtetszésüket pedig állítólag a legpóriasabban
nyilvánították ki. Később viszont az opera egyre inkább a felsőbb osztályok
műfajává vált, mára pedig a műfaj majdhogynem szakrális tiszteletnek örvend.
A kulturális
kifejezésmódok társadalmi „becsük” szerint hierarchiába rendeződnek, mondja
Bourdieu. E hierarchiában három szintet különböztet meg, a felső osztályok
körében népszerű magaskultúra műfajait, az alsó néprétegek populáris műfajait,
valamint a kettő közötti köztes műfajokat, mint a fotóművészet, vagy a jazz. E
köztes műfajok presztízse viszont idővel növekedhet és a magaskultúra részévé
válhatnak, amint az például a jazz-el történt, amely a gettók megvetett
zenéjéből mára zeneakadémiákon tanított műfajjá vált. Bourdieu azonban nem
egyszerűen az egyes kulturális kifejezésmódok presztízséről beszél, azt
állítja, hogy a presztízshierarchia egyúttal legitimitási hierarchia is, azaz a
magaskultúra műfajai létjogosultak, míg a populáris műfajok inkább csak
megtűrtek. Alsóbb rétegek pedig elismerik e hierarchiát, elfogadják a
magaskultúra felsőbbrendűségét és az általuk otthonosabban megélt műfajok
alantasabb voltát.
Egy műfaj
aktuális pozícióját a legitimitások hierarchiájában több minden is jelzi,
amellett, hogy tanítják-e valamilyen oktatási intézményben például az is, hogy
reprodukcióját a kockázatokat is hordozó piacra bízzák, vagy az állami támogatások biztonságát szavatolják neki,
valamint az is, hogy mennyire tiszteletre méltó helyszíneken kerülhet sor ezek
bemutatására. Így jutunk el a templomig, amely esetében, szakrális voltából
adódóan, különösen érzékeny kérdés, hogy milyen kulturális megnyilvánulásoknak
adhat otthont. A szakralitás itt természetesen szociológiailag értendő, mint a
hétköznapitól/profántól eltérőként érzékelt jellemzője helyeknek, tárgyaknak és
megnyilvánulásoknak, amit viszont felboríthat, profanizálhat valamilyen oda nem
illő esemény. Egy társadalmilag „profánnak” érzékelt rendezvény beengedése a
templomba különösen felháboríthatja tehát a kedélyeket.
Az, hogy milyen kulturális
megnyilvánulások engedhetők be a mi templomainkba, az erdélyi magyar
legitimitások hierarchiáját jelzi. A templomokban megrendezett kulturális események
ad hoc áttekintése alapján kiderül, hogy a klasszikus zene különböző műfajai minden
gond nélkül otthon érezhetik magukat a szakrális terekben, vallási tartalmuktól
gyakorlatilag függetlenül. Az irodalmi művek szintén befogadhatók, lásd erre
példaként Kilyén Ilka színművész Tűz című
produkcióját,
melyet számos erdélyi magyar templomban bemutattak. Az autentikusként
kanonizált népzene szintén bekerülhet, mint azt fenti esetünk jelzi. A jazz is eséllyel pályázhat egy templomi helyszínre, legalábbis templomban megrendezett jazz-koncertre is van erdélyi
példa, a sepsiszentgyörgyi unitárius templomban megrendezett Jazz in the church fesztivál. A divattervezés és divatbemutató viszont,
mint azt a Farkas-utcai divatbemutatót követő felháborodás jelzi, egyelőre nem
vetekedhet a többi említett műfajjal. Pedig afelől nem lehet kétségünk, hogy a
divattervezés is a legitimitások hierarchiáján felfele haladó művészeti ág,
amelyet szerte a világban számos design szakon oktatnak, legjobb képviselői
pedig a nagy művészeknek kijáró elismertségnek örvendhetnek, és még arra is volt
példa, hogy divatbemutatókat templomokban rendeztek meg.
Szerző: Kiss Dénes
A felhasznált fotó forrása:
http://www.bostonmagazine.com/fashion-style/blog/2013/10/04/boston-fashion-week-firas-yousif-originals-runway-show/